Смотреть больше слов в «Словаре постмодернизма»
АРЕНД (Arendt) Ханна (1906-1975) - немецко-американский философ и политолог, доктор философии (1928), член-корреспондент Германской академии языка и ли... смотреть
(Arendt) Ханна (1906-1975) — немецко-американский философ и политолог, доктор философии (1928), член-корреспондент Германской академии языка и литературы (ФРГ), действительный член Американской академии политических наук. В работах "Происхождение тоталитаризма" (1951), "Положение человека" (1958), "Между прошлым и будущим. Шесть упражнений в политической мысли" (1961) и др. исследовала социоантропологические категории труда, производства и торговли, политические феномены революции и свободы, а также сформулировала основы современного понимания тоталитаризма как общественного феномена 20 в. Важнейшей особенностью творчества А. является интенция на аналитику крупномасштабных социальных феноменов и процессов ("Между прошлым и будущим...") в максимальном приближении их к масштабу индивидуально-конкретной человеческой жизни ("удел человека"). С точки зрения А., центральной характеристикой любого общества является баланс между публичностью и приватностью, который в индивидуально человеческом измерении предстает в качестве возможности реализовать себя как в общественно-гражданской, так и в частной сферах. Нарушение гармоничного соотношения между этими сферами деформирует нормальное течение человеческой жизни. Так, дисбаланс в пользу публичности, характеризующий тоталитарные общества, предельно расширяет границы официальной легитимности, до минимума сводя возможности проявления человеком себя в приватной сфере. Между тем, согласно концепции А., индивидуальность человека, делающая осуществимыми главные репертуары его жизни, требует для собственного существования некого "приватного адреса" — неотчуждаемую ни при каких условиях "частную долю мира, фрагмент бытия", внутри которого творится частная жизнь, защищенная от вмешательства публичности, как на уровне коррекции, так и на уровне оценки. Разрушение таких преград между личностью и внешним миром (в первую очередь — государством) необходимо ведет к гибели человеческой индивидуальности. Жизненные ценности индивидуального (и — одновременно — исконно общечеловеческого) порядка заменяются идеологическими догмами, функционирующими в массовом сознании, с одной стороны — как догматы, ибо требуют бездоказательного принятия на веру и беспрекословной верности идее, а с другой, — как клише, ибо предполагают стереотипные формы поведения, социальный "автоматизм". Не менее значимой для жизни является, однако, и сфера публичности. Согласно концепции А., именно и только здесь (а именно — в сфере политики) возможен такой феномен, как свобода. Понятие свободы в системе А. очень значимо и многозначно: наряду с традиционным его толкованием, А. выявляет и новые пласты его содержания. Прежде всего, А. фиксирует, что свобода в сфере политики выступает как "сопротивление" — в контексте воздействия, как "особое личное мнение" — в контексте несогласия. В этом смысле в зоне приватности, где "свободность" человека задана как изначальная (по определению), свобода не конституируется в качестве спцифичного феномена. И как исполнительское искусство не только требует взаимодействия между исполнителем и адресатом, но и является формой этого взаимодействия, так и свобода задает новые формы публичности. Креационный потенциал свободы, который инспирирует "начинание нового", фиксируется А. как реализующийся в особом срезе человеческой жизнедеятельности — "активности". В отличие от "труда" (labour), обеспечивающего воспроизводство биологических процессов человеческого организма, и "производства" (work), воспроизводящего неорганическое тело цивилизации, "активность" (action) выстраивается в рамках не субъект-объектных, но субъект-субъектных отношений. Она принципиально коммуникативна и именно в контексте свободной коммуникации человек выступает не как "рабочее животное" (animal labourer) или "человек производящий" (homo faber) (в — соответственно — labour и work), но как творческий субъект "начинания нового". Источник свободы, таким образом, выводится А. как за пределы интеллектуальной сферы, так и за пределы эмоционально-волевой (ибо, если разум формулирует цели, достижение которых вынуждает человека сообразовываться с требованиями внешних условий, то воля не позволяет ему отступить). "Активность", в сущности, внепрагматична и осуществляющееся в ее рамках общение есть цель самого себя. Между тем, свобода как проявление этой "активности" (избыточный продукт непрагматичного процесса) оказывается чрезвычайно значимой и "полезной" для общества, инспирируя его к новому, к "рождению того, чего еще никогда не бывало". Именно свобода, по А., в состоянии преодолеть даже барьеры тоталитарных общественных систем. В социально-событийной системе отсчета свобода реализуется, по А., как революция, которая не только разрушает "окаменелость" тоталитаризма, освобождая человека от ложных идеологических догм, но и привносит в мир "рождение нового". Таким образом, поскольку творческая креация нового возможна лишь для человека, обладающего индивидуальностью, воспитанной в рамках частной жизни, постольку свобода выступает связующим звеном между публичностью и приватностью, всеобщей историей и "уделом человека". Универсальные определения каждого существования, по А., — "ро-жденность" и "смертность". И, если на уровне индивида "рож-денность" реализуется в "активности", т.е. в создании нового, то "смертность" — в утрате креативности, а значит — и индивидуальности. Соответственно этому, и на уровне общества "смертность" есть не что иное, как лишение человека индивидуальности, предпринятое в качестве масштабной акции, разрушение сферы приватности, т.е., иными словами, тоталитаризм, предполагающий "тотального человека", представителя массы как конгломерата, целостность и сплоченность которого не имманентна, но является результатом целенаправленного насилия посредством идеологической обработки с последующим политическим манипулированием. "Рожденность" же на уровне общества есть "революция" как "перехват истории" и прорыв к творчеству и свободе. М.А. Можейко... смотреть
Аренд (Arendt) Ханна (14.10.1902, Ганновер - 04.12.1975, Нью-Йорк) - немецко-американский философ и политолог, ученица Ясперса, Хайдеггера, Бультмана, Гуссерля. Изучала философию и теологию в Марбурге, Гейдельберге и Фрайбурге, с 1933 г. в эмиграции в Париже, с 1941 г.- в Нью-Йорке, профессор Новой школы социальных исследований. В этот период близка позициям неомарксизма (Франкфуртская школа). Аренд приобрела известность работами о происхождении и сущности тоталитаризма, в которых тоталитарные идеология и система господства (отличаемая от тирании, деспотии и диктатуры) прослеживались от их истоков в европейской культуре 18-19 вв.Тоталитаризм, по Аренд- "вещь в себе", "конкретная универсалия", обладающая собственной формой и логикой. Характерные черты тоталитарной идеологии: расизм и антисемитизм, империализм, засилье бюрократии. Террористический характер тоталитарного режима - не результат прагматического расчета или выражение человеческой агрессивности, но "дедукция" из идеологии, не затрагивающая душевных глубин человека. Антропология Аренд оптимистична. Человеческая деятельность делится на три типа: труд, работа, активность. Труд присущ человеку наряду с животными (animal laborans) и диктуется биологической необходимостью продолжения жизни; в работе - в обработке и трансформации природы - человек (homo faber) создает собственный "надприродный" мир. Труд и работа - основа активности, которая "не физична", а обнаруживается лишь в результате феноменологического описания. Благодаря активности человек творит нечто принципиально новое. Универсальные определения существования - врожденность" и "смертность". "Рожденность" реализуется в активности, "смертность" - в пассивности, "окостенении" индивида. В обществ, жизни "смертность" связана с тоталитаризмом, "рожденность" - с революцией, которая есть проявление активности, следовательно, глубоко антропологична. Революция - "перехват истории", выход из "приватности" труда и работы, это - "единственное политическое явление, которое сталкивает нас с началом", т. е. с "рожденностью". Взгляды Аренд носят либерально-гуманистический характер. Модель тоталитаризма вырабатывалась Аренд на основе анализа буржуазно-авторитарных режимов 20-30-х гг., и прежде всего нацистской Германии. В то же время представления о тоталитаризме были ею распространены на Советский Союз. Идеи Аренд сыграли важную роль в формировании современной западной политологии, в частности советологии, а ее антропологическая концепция - в становлении проблематики ряда отраслей социальной психологии, философии и социологии труда. Широкая публицистическая деятельность Аренд привлекала внимание к проблемам гуманизма. Соч.: 1) Human condition. Chic., 1958. 2) On revolution. L.-N. Y., 1963. 3) The origins of tota-litarianism. N. Y., 1973. Antinazi.Энциклопедия социологии,2009... смотреть
корень - АРЕНД; нулевое окончание;Основа слова: АРЕНДВычисленный способ образования слова: Бессуфиксальный или другой∩ - АРЕНД; ⏰Слово Аренд содержит с... смотреть
аренда; аренды исын арендовать; аренды райсын взять в аренду, арендовать; исты аренды раттын сдать в
(1906-1975) немецко-американский философ и политолог, доктор философии, член-корреспондент Германской академии языка и литературы (ФРГ), действительный член Американской академии политических наук. Профессор университета Чикаго (с 1963), профессор Новой школы социальных исследований в Нью-Йорке (с 1967). Основные сочинения: *Происхождение тоталитаризма* (1951), *Человеческая ситуация* (1958), *Между прошлым и будущим. Шесть упражнений в политической мысли* (1961), *О революции* (1963), *О насилии* (1970), *Жизнь разума* (1971) и др. Исследовала процессы и структуры труда , производства и торговли, политические феномены революции и свободы, а также сформулировала основы современного понимания тоталитаризма как социального феномена 20 в. Центральная характеристика работ А. реконструкция крупномасштабных социальных феноменов и процессов (*Между прошлым и будущим...*) в предельном приближении их к масштабу конкретной человеческой жизни. По мысли А., в изложении М.А. Можейко, ведущей характеристикой любого общества является баланс между публичностью и приватностью, который в индивидуально человеческом измерении предстает в качестве возможности реализовать себя как в общественно-гражданской, так и в частной сферах. Нарушение гармоничного соотношения между этими сферами деформирует нормальное течение человеческой жизни. Так, дисбаланс в пользу публичности, характеризующий тоталитарные общества, предельно расширяет границы официальной легитимности, до минимума сводя возможности проявления человеком себя в приватной сфере. Между тем, согласно концепции А., индивидуальность человека, делающая осуществимыми главные репертуары его жизни, требует для собственного существования некого *приватного адреса* неотчуждаемую ни при каких условиях *частную долю мира, фрагмент бытия*, внутри которого творится частная жизнь, защищенная от вмешательства публичности, как на уровне коррекции, так и на уровне оценки. Разрушение таких преград между личностью и внешним миром (в первую очередь государством) необходимо ведет к гибели человеческой индивидуальности. Жизненные ценности индивидуального (и одновременно исконно общечеловеческого) порядка заменяются идеологическими догмами, функционирующими в массовом сознании, с одной стороны как догматы, ибо требуют бездоказательного принятия на веру и беспрекословной верности идее, а с другой как клише, ибо предполагают стереотипные формы поведения, социальный *автоматизм*. Не менее значимой для жизни является, однако, и сфера публичности. Согласно концепции А., именно и только здесь (а именно в сфере политики) возможен такой феномен, как свобода. Понятие *свобода* в творчестве А. весьма многозначно: наряду с традиционным его толкованием, А. выявляет и новые пласты его содержания. А. фиксирует, что свобода в сфере политики выступает как *сопротивление* в контексте воздействия, как *особое личное мнение* в контексте несогласия. В этом смысле в зоне приватности, где *свободность* человека задана как изначальная (по определению), свобода не конституируется в качестве специфичного феномена. И как исполнительское искусство не только требует взаимодействия между исполнителем и адресатом, но и является формой этого взаимодействия, так и свобода задает новые формы публичности. Согласно Можейко, креационный потенциал свободы, который инспирирует *начинание нового*, фиксируется А. как реализующийся в особом срезе человеческой жизнедеятельности *активности*. В отличие от *труда* (labour), обеспечивающего воспроизводство биологических процессов человеческого организма, и *производства* (work), воспроизводящего неорганическое тело цивилизации, *активность* (action) выстраивается в рамках не субъект-объектных, но субъект-субъектных отношений. Она принципиально коммуникативна, и именно в контексте свободной коммуникации человек выступает не как *рабочее животное* (animal labourer) или *человек производящий* (homo faber) (в соответственно labour и work), но как творческий субъект *начинания нового*. Источник свободы, таким образом, выводится А. как за пределы интеллектуальной сферы, так и за пределы эмоционально-волевой (ибо если разум формулирует цели, достижение которых вынуждает человека сообразовываться с требованиями внешних условий, то воля не позволяет ему отступить). *Активность*, в сущности, внепрагматична и осуществляющееся в ее рамках общение есть цель самого себя. Между тем, свобода как проявление этой *активности* (избыточный продукт непрагматичного процесса) оказывается чрезвычайно значимой и *полезной* для общества, инспирируя его к новому, к *рождению того, чего еще никогда не бывало*. Именно свобода, по А., в состоянии преодолеть даже барьеры тоталитарных общественных систем. В социально-событийной системе отсчета свобода реализуется, по А., как революция, которая не только разрушает *окаменелость* тоталитаризма, освобождая человека от ложных идеологических догм, но и привносит в мир *рождение нового*. Таким образом, поскольку творческая креация нового возможна лишь для человека, обладающего индивидуальностью, воспитанной в рамках частной жизни, постольку свобода выступает связующим звеном между публичностью и приватностью, всеобщей историей и *уделом человека*. Универсальные определения каждого существования, по А., *рожденность* и *смертность*. И, если на уровне индивида *рожденность* реализуется в *активности*, т.е. в создании нового, то *смертность* в утрате креативности, а значит, и индивидуальности. Соответственно этому, и на уровне общества *смертность* есть не что иное, как лишение человека индивидуальности, предпринятое в качестве масштабной акции, разрушение сферы приватности, т.е., иными словами, тоталитаризм, предполагающий *тотального человека*, представителя массы как конгломерата, целостность и сплоченность которого не имманентна, но является результатом целенаправленного насилия посредством идеологической обработки с последующим политическим манипулированием. *Рожденность* же на уровне общества есть *революция* как *перехват истории* и прорыв к творчеству и свободе.... смотреть
аптекарь в Москве, голландец, при Грозном.{Половцов}